提起“道德伦理”，也许国人会有些逆反。的确，我们已经接受了太多的“道德教化”，而不管哪一个时代，“伦理”最大的问题在于：如何让它成为一种自觉自愿遵循的法则，而不是一句口号或仅仅强加给别人？

事实上，传统的伦理往往基于人最自然的情感，加以一定的引导和节制。比如，“父子有亲”、“父慈子孝”。谁不知道父母与孩子要相互亲爱？父母的人伦就是慈爱、不断地付出，哪怕已经没有了付出的能力。子女的人伦首先是接受和感恩，尊重父母为自己所做的一切，然后回馈、报恩。这就是“天伦之乐”，对比西方社会“孩子的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓”，中国的伦理着实更加人性化。

现代人喜欢讲道理，但家庭不是讲道理的地方，更不是打官司的地方。不要试着去改变别人，尤其是自己的亲人，我们只能靠爱与德行去感染人。

“父慈子孝”，各有原则，本来是对等的，然而在中国古代，常常过分强调孩子应孝顺的一面。直到现在，很多家长也认为自己的话孩子必须听；自己定下的规矩，孩子必须遵守，否则就要拳脚伺候。

西方人对亲子关系的理解，似乎很不同。举一套非常流行的家庭培训为例，托马斯·戈登博士的《父母效能训练手册》中，论证了亲子是平等的，暴力的管教会带来极大的负面作用。书中给父母介绍了三种正确的做法：积极地、带着爱去倾听，理解孩子真实的想法和情感，并和孩子交流；父母也要善于表达，坦然地展示一个真实的自己，让孩子理解自己的苦衷；通过开诚布公地、平等地讨论，让亲子双方作为一个团队共同去解决问题。

这一套技巧非常实用，对中国传统来说是一个很好的补充。中国传统指出了一种最符合人性、对双方都最有益处的行为轨道，正如儒家说的“存天理”——天然如此。但如果伦理中的一方离开了这个轨道，用什么办法能将他拉回来呢？比如孩子不听话，或者父母不够关心和理解孩子，该怎么办呢？中国传统给不出太好的解决方法，西方教育中这套技巧则非常有效。

然而，在中国和西方的观念之上，还有一个更深层次的问题。如果家长和孩子完全平等，没有恩威并施，孩子一些深层次的坏习惯还要不要纠正？在传统的大家庭，长幼尊卑，多种伦理角色能帮助孩子快速成长，获得人生智慧。现在父子成了朋友，长期处于单一的伦理关系中，一个人的情感就不丰富、全面，对他人不敏感，变得刻板、冷漠、自我。比如孩子迷恋网游，乃至吸毒，和父母没有共同语言，父母是不是容忍他去放纵？这就涉及到伦理的本质和归趣问题，佛教对此有深入的论述。

佛教重视伦理，着眼于人伦互动的过程对人心性的培养、智慧的启迪。人伦关系是修行的道场、生命教育的学校，其目的是成就心灵的圆满、博大、清净、光明，而非面子上的和谐。

在佛教看来，中国传统的五种人伦关系都是爱与智慧的体现。“父子有亲”：家庭是学会爱的场所，父母的爱、爱父母，都教会我们爱世人，将爱传遍人间。“长幼有序”：尊重长者，就是尊重人生的智慧，虚心学习，才能让心灵得到滋养。“夫妇有别”：家庭是一个修行的团队，夫妻分工配合，相互增益。“君臣有义”：一个企业要做对社会民生有益的事，上级和下级以道义来相互策勉，形成积极、健康的企业文化。“朋友有信”：“信”是信仰，要结交有共同理想的朋友，提携共进，患难相助。一种缘分就有一种伦理，世上的缘有千万种，因此伦理也不是僵化的，也许今日是师，明日是友，这需要我们用智慧去观照。佛教还说，无限轮回，一切众生都曾作过我的父母，因此要孝顺一切人，恭敬一切人，在有差别的缘起下，去实践平等的大爱。