智敏上师【什么叫不放逸呢？】善的法好好修。如果这个人，坏事尽干，晚上不睡觉，搓麻将，能不能就叫不放逸啊？——大放逸！你搞那些把善法都丢一边去了，这个叫放逸了；要修善法，才叫不放逸。
智敏上师在讲唯识的时候，行持也包在里面，但是我们看智慧的大小，能用多少。那么在讲这个修法里边，并没有离开法相，离开法相你就盲修瞎练，盲修瞎练就要着魔，不但得不到成佛，还要着魔堕落。
智敏上师佛的每一个相好都是长期积累的一种结果，不是一天，也不是一年，也不是一辈子，而是多生多世多劫长久地修习福慧二种资粮，由修集福德资粮感得色身的圆满。不像我们，有时候发起一个心，生起一个念头，“明天我要去扫地！”然后扫了三天，再也不做了 ...这就是没有恒心。
智敏上师【跑人？】有烦恼，你哪里会得找到安乐地方嘛？使你不安稳的就是烦恼，要对治烦恼，烦恼息下去了，自然定下来了。你烦恼不息下去，被烦恼牵起走，牵上东、牵到西，到处跑，跑了半天，还是心安不下来的。这个道理,禅宗也好、净土宗也好、天台宗也好，都是一样的。
智敏上师【念恩】《华严经》里善财菩萨有很多念善知识恩的内容，这个要摆在自己身上，好好地回忆，现在的善知识对自己，过去做了多少，现在正在做什么，过去对我做了多少恩，现在对我有多少恩，不断地去思惟。
智敏上师【敬法】从因果上看，不敬法、法师，是要损坏我们的智慧的。像我们现在已经笨得够笨了，如果再去作愚痴的因，将来更笨，什么堪能都没有了，这太危险了。现在我们学法感到困难，修行更上不了路，老是在烦恼里打转转，那就是智慧不够。如果再去做那些不敬法的事情，那么将来的智慧更差。所以要提高警惕。
智敏上师瞋恨心一起来，再漂亮的人，也不好看了：平时很端正的人，发脾气时就看得很粗鲁。虽然有很多装饰品，但是瞋恨心一起，全部失去效果了，不好看。虽然拥有世界上最舒适的床，但当你起了瞋恨心，照样睡不着；瞋恨的心就像箭刺在心上，心里苦闷得很，再舒适的床在那里，也睡不着。
智敏上师我们如果要学空观，空性的、般若的道理，如果没有法相的基础，那是学得个“豁达空”，或者是模棱两可的空，就是不踏实的空。因为空的概念，不能直接从空下手，“一切法空，我知道了！一切法就是空的”。那太简单了，这个小孩子也懂。真正的空，要把它了解的话，不是那么简单。
智敏上师【信如水清珠】我们心里边假使对三宝没有相信，里边翻腾得很，各式各样的名堂都会有，妄想杂念，东想西求的，什么都有。你信心有了之后，把这些杂质都沉下去了，干干净净。
智敏上师【最殊胜的布施】“为庄严心”，这是最殊胜的布施，为要庄严自己的心，不为求什么东西。怎么“庄严心”呢？1、为了把自己悭贪心除掉而去布施。2、为了得定而行布施。心里有个东西挂到，你得不了定的。3、要得涅槃乐而布施。--这样布施是最庄严的，最胜的布施。
智敏上师【覆】有些人，说话里边尽是吹他的功德，他怎么怎么好，怎么聪明能干，做事情怎么怎么英明，做了什么什么好事；自己到底有什么缺点，自己作的坏事、丑事，从来不说。为什么？说了之后对自己有害嘛，怕被别人看不起、怕被贬低，怕失去名闻利养，于是就把自己的过失藏起来，这样子的烦恼心，叫覆。
智敏上师【不为二行施】不为自己，也不为他，为了庄严自己的心，把心搞得庄严起来。虽然对人家也没有什么好处，对自己也没有什么好处，但是却是为了“庄严心”，这样的布施，是最殊胜的布施。
智敏上师【修行的目的是什么？】有的人，修定的目的，希望得到一些通，以神通来引他生信。这样发心是不正的。修的目的是为了涅槃，令一切众生都住涅槃，是这个目的。
智敏上师【戒如向导】古代，因为交通不方便了，要去做生意或者采宝，要经过很险的路，这要有经验的商主，经常跑路的那些大商主，他带路，才没有危险。所以说，商人，一定要商主带路的。一切善法，如果没有戒，不由戒来带路，那就要失轨道了，要着魔的，所以说戒是最重要的。
智敏上师【苦受完了就能解脱了吗？】外道以为受的苦是业感的，只要把苦受完了，把业感的果受完了，就可以解脱了。哪一天受完呢？永远受不完的，无始以来造的业不知多少，你现在这一辈子，又在造业，不管善业、恶业都有在造，你哪一天把业受得完呢，所以说这样子求解脱是根本不可能的。
智敏上师【善根】假使下了雨之后，这个地上有芽生出来，那你决定知道，这个地里边是有种子的。如果没有种子，下一场雨的话，不会有芽出来的。那么他听了《般若经》，涅槃功德、生死的过患，他有身毛竖立、涕泪悲泣的，那就是有芽生了，这样子的人就是有种子，这就是善根的表现了。
智敏上师【佛像】制作佛像的匠人的技术有巧、有拙，有高、有低；佛像有木雕的、有铜敲的、有泥塑的……，而有智慧的人都会恭恭恭敬地，把这些佛像供养起来。
智敏上师【瞎子摸象】我们学习佛法，有的一些认识，是摸到了象，可是我们毕竟是瞎子摸到一部份，千万要想办法多体会、多听闻、了解全貌，不要执着自己，这个非常重要的。
智敏上师【精进】有了精进，三有的财，这些世间法都能得到；有了精进，就能成就下士道；有了精进，就能成就中士道，出生死；有了精进，就能成就上士道，乃至成佛。世出世间一切成就，都靠精进而来的。
智敏上师【戒如堤塘】受戒的时候，自己发了愿，规定自己，一定不要做坏事。后来经常会忆念这个誓愿。虽然面对那些五欲之境，因为惭愧心，忆念到自己受戒时的发愿，可以自己制持，不犯戒。
智敏上师【戒律需要改革吗？】戒，有开遮持犯，因时、因地、因机。开遮持犯就是灵活应用，在什么地方都能够很灵活地去应付那个环境，不需要改革。佛的智慧早就给我们预备好了那些开遮持犯的事情，不要我们操心了。
智敏上师【父母恩田，身生本故】纵然有的父母对自己孩子是不太爱护的，甚至于打骂很厉害的、虐待的。但父母是我们身体生出来的根本，我们的身体虽然是以中有投生，但是这个物质的身体是父精母血所成的，这是恩田。从这个观点看，父母的恩决定要报。你把他舍弃了，甚至于杀掉了，就成了无间的罪，极大的罪。
智敏上师世间人为了得到财物，或者说邪命之语，虚枉不实地赞叹自己，或者自己亲自去积集财物。而持戒者不需要赞叹自己，也不需要说邪命的话，不要自己努力去积集资财，要什么自然就来，任运而得。
智敏上师【反省】我们学法干什么？治烦恼病啊。有的人法学了很多，烦恼还是很重。要反省一下了，我学了那么多法，用了没有？没有用的话，可惜了，把药囊子背在身上，病是好不了的。
智敏上师【怎样才能开悟呢？】我们说开悟，并不是说不思善不思恶，“啪”开了。这是过去闻、思都很多，资粮积集够了，到时候无分别智就生起来了。开悟不是凭空来的。
智敏上师【勿以善小而不为，勿以恶小而为之】小的善的事情不要看不起，太小了不做，要做大一点的；这个小恶，做一点没关系。——小的事情会成很大的后果的！
智敏上师【戒是一切善法之梯】一切善法的梯。我们上楼要靠梯。同样的，有了戒的梯，一切善法都能得到。那么善法很多了，一层层上去，如果没有戒这个梯，你得不到。所以说戒是一定要的。
智敏上师【听闻正法之后是不是就算数了？】听的时候听进去了--皮面的、浮在面上的，就是我们海公上师说的“水瓢上记帐”。这个打水的瓢瓢，以前是木头做的了，你把它帐记在上边，水瓢一打水，把它的字都洗掉了、没有了。那么你这个，经过事情一冲，你听的经都没有了、不起作用了，这就是忘掉了。
智敏上师【无敌】海公上师经常说的，大威德能降伏一切，不为一切所降伏的，靠的是什么？是不是兵刀器杖呢？靠的是慈悲心，慈悲心是无敌的，兵刀器杖你打他，这次败了，他去邀一些其他大力的鬼神魔啊，要再来跟你较量的。你慈悲心把他降伏了，他心服了，再也不跟你作对了。真正的降伏是这样的。
智敏上师【昏沉】修善法没有堪任性，没有能力修善法，身心对修善法的力量没有，这是昏沉，心不猛利，不明确。这样子想开智慧，想入定，是没有缘的。心要很厉害。如龙泉宝剑断物一样，这样子猛利的心才能断烦恼，才能起空性的观。
智敏上师【谄】有一次，大梵天王和很多天子在一起。马胜比丘问他：“地水火风四大种，什么时候会消灭完？”大梵天不懂，又怕丢脸就说：“我是大梵天王，我能造世界，你们一切生生都是我造出来的。”事后又单独拉着马胜比丘的手道歉，“这些我不知道啊，您去问世尊好了。”这是谄。
智敏上师【次第】佛教里边，次第是摆得很清楚，但是我们偏偏就是不量力，要跳：戒也没有，定也没有，就要学慧去了；戒也没修，要得定了……这个都是徒劳，甚至有危险性。
智敏上师【定业】每天礼佛，每天诵经，如果你天天如此的话，决定感报。如果你把这个当负担，尽想逃避，礼佛偷懒，马马虎虎，那么你这个决定性的报就得不到了。
智敏上师【拨云见月】无始以来，我们造了很多的罪，用四力来忏悔，就像把云拨开，把月亮现出来一样。四力忏悔可以清净罪障。
智敏上师【自力与利他】真正自己得到自利之后，再去为人说，这是饶益、利他了。所以利他不能离开自利，没有自利的话，你去利他是害他了。像这些世俗上的人，财色名食睡，他自己欢喜，也叫人家去享受，不是害他是干什么呢？
智敏上师【转依】我们在学法的时候，成见要扫除，这个非常重要，但是也非常困难。人总是带自己的主观色彩来看问题，好像自己的观点都是和佛经上一样的。如果你的意见跟经上一样的，那你已经成佛了。--不一样的。把自己的改掉，把佛经上的接受下来，这才是修行。这个叫转依。
智敏上师【烦恼如裹米的糠】米外面那个糠打掉了，米掉在地里，不长芽的。如果米的糠没有打掉，春天放在地里，就会长出芽来。烦恼如糠，业如米。糠包的米，掉在地下能生芽；烦恼润了业，能感余生，能够再投生，能够感下一辈子的果报。
智敏上师佛任何装饰品都不要，虽然没有装饰品，但是他的脸相极光满，光彩、神彩都是非常圆满的。即使八月半的月亮，没有云盖住的，这个圆满的月亮，也比不上佛的脸。
总171页:上一页下一页第1页第2页第3页第4页第5页第6页第7页第8页第9页第10页第11页第12页第13页第14页第15页第16页第17页第18页第19页第20页第21页第22页第23页第24页第25页第26页第27页第28页第29页第30页第31页第32页第33页第34页第35页第36页第37页第38页第39页第40页第41页第42页第43页第44页第45页第46页第47页第48页第49页第50页第51页第52页第53页第54页第55页第56页第57页第58页第59页第60页第61页第62页第63页第64页第65页第66页第67页第68页第69页第70页第71页第72页第73页第74页第75页第76页第77页第78页第79页第80页第81页第82页第83页第84页第85页第86页第87页第88页第89页第90页第91页第92页第93页第94页第95页第96页第97页第98页第99页第100页第101页第102页第103页第104页第105页第106页第107页第108页第109页第110页第111页第112页第113页第114页第115页第116页第117页第118页第119页第120页第121页第122页第123页第124页第125页第126页第127页第128页第129页第130页第131页第132页第133页第134页第135页第136页第137页第138页第139页第140页第141页第142页第143页第144页第145页第146页第147页第148页第149页第150页第151页第152页第153页第154页第155页第156页第157页第158页第159页第160页第161页第162页第163页第164页第165页第166页第167页第168页第169页第170页第171页