蔡礼旭老师菁言录
夫妻当中要忍让,不可以争。孔老夫子有一句话,“躬自厚而薄责於人,则远怨矣”。一个人时时先反省自己,这样就能让人不埋怨自己。假如我们只是时时挑剔别人,那回回来的一定也是别人对你的不满。
 

 
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“勿以新怨忘旧恩”,跟亲友也不能因为小小的冲突,就把人家几十年对你的协助,很多的帮忙、恩情都忘得一干二净,这是最缺德的、最折福的。
 

 
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学习圣贤经典,是恢复赤子之心。圣贤人,他们是终身保持这样的心境。孔子说,“见贤思齐,见不贤而内自省”。看人家有好的果报,看人家有优点都是肯定、欢喜;见人家有不好,反省自己;见人家有不好,怎么协助他改过。纯是一颗善心。而我们要能这一生德行有所成就,这个心境非常重要。
 

 
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“礼节为治事之本”,一个孩子在家里都不干活,都不帮忙,他不可能以后能做大事。在《孝经》里面有提到“居家理,故治可移於官”,从小懂得帮忙家里的事物,他这种潜移默化处理事情的能力可以转移到他往后做事上,不要小看小时候这一些处事做人,都跟他往后的人生息息相关。
 

 
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人生,你面对的任何一个人,任何的一件事物,其实都是你的一面镜子。当你对他好,他反射回来对你好;当你对他不好,他反射回来对你不好。
 

 
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“妇言”。一个母亲,假如常常言语很大声,常常会跟人家起冲突,会跟人家吵架的话,那她的儿女从小看母亲言语这么泼辣,会受影响。而且母亲的言语假如有所谓的太多的恶语,口气太差的话,可能这个孩子在胚胎时期就已经受到不好的胎教了。
 

 
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古人说“君子立长志,小人常立志”,君子一下定决心要成就学问,他就终身不改,很有恒心的、很有决心的坚持到底。没有这种态度的人常常在那里说,我这一阵子一定要把书好好读好,我的人生一定要从现在开始好学,但是后来怎么样?这种志向常常会不见,到最后自己对自己有没有信心?就没信心了。
 

 
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不管你学的多与少,人与人相处一个最重要的态度,就是要有真诚的心,对朋友及朋友亲人的关怀,我们不能没有,至于很多的礼节可以通过每天的学习再提升自己的能力。《孝经》里面有说“敬其父,则子悦,敬其兄,则弟悦,敬其君,则臣悦”,当你有这样的态度去与人相交往,那你走到哪里都是受人欢迎的。
 

 
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老祖宗说“德者本也,财者末也”,你偏到枝末上去了,没抓到根本。你重视德行教育了,你下一代有人才;你重视德了,福田又靠心耕,有德的人一定有福。不从根本努力,都从枝末去争夺,最后身体搞坏了,家庭也不能顾全,夫妻离婚了,下一代又没教好,那后半辈子烦恼可多了。
 
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老祖宗提醒我们,“至要莫若教子”,最重要的事情,一个家族最重要的事,一个国家最重要的事,就是把下一代教好,而且要愈早教愈好。
 

 
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俗话讲“工于论人者,察己必疏”,我们对别人的过失特别看得准;那观察自己的过失,就愈来愈看不到,因为精力统统放在看别人过失上。
 
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从小长孩子的善心、孝心,不能长这些坏的习性。所以“蒙以养正,圣功也”,从小把孩子的德行扎了根,这是神圣的功业。所以为什么我们老祖宗特别强调母亲的重要?母亲称为“太太”,那代表“太太”是培养出圣人的重要关键所在,在母亲的教育、德行。
 
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“求子三要”:“敦伦积德,以立福基;保身节欲,以培先天;胎幼善教,以免随流。”
 

 
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孩子为什么懒?怎么造成?勤劳要不要教?要!这个都是影响一辈子的重要人生态度!所以能勤劳,人生会有很好的发展。你看现在家长都跟孩子讲:“你只要把书都念好就好,其他你都不用管”,这样孩子会不会懒惰?铁定懒惰。
 

 
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我们俗话讲“无事不登三宝殿”,因为这些寺庙都盖在很高的山上。除非生活上、工作上有问题,不然很少人会去佛寺。白居易到了寺院之后就问鸟窠禅师说:如何学佛?如何当一个明白人?鸟窠禅师讲了八个字“诸恶莫作,众善奉行”。讲完之后,白居易哈哈大笑,他说:三岁小孩都知道。鸟窠禅师接他下一句,八十老翁做不得。
 

 
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"育,养子使作善也",这句话也点出来,教育核心在能真正成就孩子的善良,“性本善”把它开显。那我们自己要先知道什么是善才能够帮助他,一般很多父母他觉得“养”是什么?把他养大就好了。
 

 
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“财物轻,怨何生;言语忍,忿自泯”,我们真正打从心里尊重别人,言语就能够忍得下来,所以当你常常能够尊重别人,你可能连一句恶语都不忍心说。
 
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我们走在修道的路上,要提升自己成为君子,成为贤人、圣人,很可能遇到一些瓶颈,习气不能突破,往往是我们对父母这个德目还没落实好。所以一个人修养自己,就跟治病一样,你得先把病根找到,才能药到病除,所有德行的问题病根都在孝上。
 

 
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“正己”为什么“可以化人”?因为“人之初,性本善”,每个人都有本善的心,只要我们行得正,有真正的德行,这就是一个很好的善缘去启发别人的善心。
 

 
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我们看到有领导人,不能忠心去奉事,可是却对下属随意的使唤,自己没有做到而要求别人,人家内心里不可能会服气的。在《论语》当中有讲,“正己而不求于人,则无怨”,不正己而求于人则有怨,人家没有办法接受我们这个态度,人家不能接受,都是不符合恕道,不能设身处地,通达人情、通达人心的感受。
 
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顺境的时候不忘失意的人,应该是不忘苦难的人,虽然是自己挺有福的,但是不忘记还有很苦难的人。这叫不忍大众受苦,不忍圣贤教诲衰败。其实就是念念还是把人民放在心上。所以在经典里面有讲到,“俭近仁”。为什么节俭的人接近仁爱?因为他常常想,我省一点,就可以再造福给其它的人。
 

 
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家庭不和乐就是给孩子内心最大的伤害,孩子内心一伤害,他这一辈子都不会幸福,都不会觉得有快乐。所以家和万事兴。
 

 
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孟子讲,“ 仁也者,人也”,“仁”是每一个人天性里都有的。“合而言之”,人只要时时处世待人都能够用仁爱的心,就念念能为人着想。我们看这个“仁”字,两个人,想到自己就能够想到他人,处处都有仁慈之心,这个人就是在修道,在道中了。
 

 
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一个人不装别人的不是,他是最懂得自爱的人。人把怨一装到内心里面,就污染了自己纯净纯善的心,那是不自爱了。所以师长常说,人最傻,就是拿自己纯净纯善的心去装垃圾,这是最傻的了。傻事不能再干了,所以“恩欲报,怨欲忘”。
 
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我们要修学,“以苦为师”。生活太好了,太安逸了,人就容易懈怠了。所以有一句话叫“逆境磨炼人,顺境淘汰人”。为什么?因为逆境人比较警觉,他知道考验来了,顺境的时候警觉心比较低。
 

 
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“事忙先上帐”,这些都是做事的规范,这也是持戒,因为你持了做事的好态度,你在处理事情就不会杂乱,就有定;处理起来事事都明明白白,就是智慧。
 
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《易经》当中对“利”给了我们很好的启发。“利者,义之和也”。什么才是真正的利?“义之和也”,就是适宜的和合,这个做法合情、合理、合法,在这样的状态之下,这个利才是真利、才是长久之利。你做的事不合情、不合理、不合法,那叫刀头舐蜜,想尝个甜头,把舌头都割掉了。
 

 
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我们对于这一个“忠”,首先,以做人如何对国家、对团体、对家庭尽忠。所以这个忠字很广泛:对自己要忠,对另一半要忠,对父母、对孩子,我们都要尽忠。尽忠就是尽本分,尽心尽力,尽到这一份道义。
 
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“道人善,即是善,人知之,愈思勉”。所以一个人行善,其实都是在一个举手、一个投足之间。我们赞叹人就是行善,我们毁谤、陷害人就是造恶了;我们扶人一把是行善,我们推人就是造恶了;都是在这个一念之差。
 

 
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什么是幸福?诸位学长,幸福在哪里?长得漂亮幸福吗?有钱幸福吗?学历高幸福吗?当官幸福吗?不一定。所以幸不幸福,跟他外在的这些身分、条件不是最直接的关系,幸不幸福是他的心决定的。他心开阔了,没有人不能容,他哪有不幸福的道理!
 
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培养孩子的责任心,往往就是从他懂得负责家里的事务,懂得一个家是靠大家一起来付出、维持。
 
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“遇贫穷而作骄态者,贱莫甚”,传统文化的教诲,都是教导我们要行仁道,去爱护别人,所谓“己所不欲,勿施于人”,假如自己处在贫穷的状态,人家瞧不起我们,还轻视我们,甚至以言语来数落我们,那我们当然很难受。这就违背了“己所不欲,勿施于人”的精神,而且一个不对的人生态度,随时在折自己的福报。
 

 
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我们今天看报纸,把报纸打开,现在很多社会新闻,家庭、社会悲剧很多,每一个故事跟我们父母、老师有什么关系,我有机会打开报纸,我都很认真看,我都看那个犯罪的,有没有我教过的学生,因为假如这个是教过的学生,那我有责任。
 

 
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正己才能化人。我们自己没有做好,讲所有有道理的话,都很难达到效果,甚至于愈讲愈没效果。只要我们情绪化了,只要我们非常随顺自己的执着,不以大局为重,谁也没有办法接纳我们的意见。
 
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《大学》里面说“一家仁”,一个家庭里面都是仁德之风,一个国家就兴起了仁德的风气,“一家仁,一国兴仁”。所以带领一个国家,带领一个团体没有想象中的这么复杂,一定是从自己修身、齐家做起,然后自然而然治国、平天下。
 
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“君子务本,本立而道生”。找到根本了,从根本下手,学问之道、事业之道、家道都能兴盛起来。现在要接着问,什么是家道、事业之道的大根大本,在哪里?在思想。思想决定他的行为,形成他的习惯,最后形成他的性格,决定了他的命运。所以最根本的就是一个人正确的思想跟价值观,这是本。
 

 
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不去嫉妒别人,懂得欣赏别人的心那才是学问,所以当我们嫉妒别人,不赞叹别人的时候,我们自己的心量愈小,学问就愈上不去。而这种嫉妒之心,也会让自己的情绪很不好,甚至还会影响到我们家里的人心量,所以对自己一点好处都没有。
 

 
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“饰小廉”,这个“饰”其实就是懂得在很多细节之处避嫌。你哪怕是一张纸,公家的东西都不可以拿。