| ![]() 达真堪布 一个菩萨肯定会遇到各种各样的对境和磨难,内心应该稳重一点,坚强一点,勇敢一点,一切都会过去的,一切都难不倒你。有佛法就有办法。比如家里有事了,应该通过自己对佛法的信心,先将自己的心稳定下来,然后慢慢劝家人,让他们的心也稳定下来。你的内心稳定下来了、坚强起来了,这就是加持。 ![]() 达真堪布 我们现在有一些灾难痛苦,这都是往昔造业的果报。若这些果报能在人间成熟,倒是件好事。因为人间即使再痛苦也没有三恶道痛苦,而且我们是人,能想出办法解决。若这些果报在三恶道成熟,遭受的痛苦不会这么轻松。一个修行人,应该希望所有恶业的果报都在今生成熟。你有这样一个勇敢的心,就是修行。 ![]() 天台子达照 《清净心》:妄想就是生长烦恼的心念,染污心就是与世争执之意,倘若内心不生烦恼,不与自他身心世界产生任何争执,此时之心即是恢复本来无染的清净心。所以人人都有清净心,就看当人愿不愿意运用了,如果你愿意,当下即可触及,如果你清净,烦恼立刻远离! ![]() ![]() ![]() ![]() 达真堪布 很多人皈依是为了健康、平安、发财。“我皈依佛了,病肯定很快就好,家肯定会平安,肯定会升官发财。”结果病没有好,家也没有变化,买了很多彩票也没有中奖,然后就开始怀疑佛没有加持。我们为什么皈依?佛有解脱成佛的方法,你这样去做,烦恼越来越少,快乐越来越多,最终功德圆满,这是皈依的目的。 ![]() 达真堪布 我们这边的藏民,平时没有事情的时候,嘴总是在动,手也总是在动,嘴里念佛号或咒语,手里拨念珠——养成习惯了。口恶业、意恶业很容易造,所以嘴里应该多念念咒。发心到位也好,不到位也罢,多念点儿,不要让它说是非、说绮语,念咒念佛号堵住它。 ![]() 达真堪布 很多人学佛了、修行了,偏偏变成了井底的青蛙。虽然在行善,但是求的是世间福报;虽然在念佛,但是求的是自我解脱。就好像井底的青蛙,看不到更广、更大的天空。其实如果你能发出菩提心,获得最圆满、最究竟圆满的果位——佛果,世间这些暂时的利益、人天的福报根本就不用考虑,自然而然就有了。 ![]() ![]() 达真堪布 有的人总想发财,经常买彩票,想中奖——这是中魔了!财富是修来的,你要修施舍心,舍弃自私。比如,服务他人,教他人知识。还有,吃饭时可以先做供养,洗脸刷牙倒废水时念“嗡阿吽”施舍给恶道众生。有舍才有得,把衣食住行等一切都变成布施,这样才能积累福报,才能发财。 ![]() 达真堪布 很多人是都放不下这个“我”,非要考虑这个“我”。“临终时我要到西方极乐世界,若是阿弥陀佛不来接我怎么办?”这种心态,根本没有深信阿弥陀佛。“我怕去不了西方极乐世界。”还是没有放下自我,放下私心,所以会害怕。如果真是为了众生,只要能利益众生在哪里都可以,哪怕是到地狱也是心甘情愿的。 ![]() ![]() 达真堪布 很多人都说:“我也想把家人度进来,把同事度进来,但是为什么不行呢?”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到,没有为他们付出;爱语也没有做到,没有说悦耳的语言。利行,做对他人有利益的事情;同事,和他做同样的事情。这也没有做到。这四种善巧方便你若做到了,那你一定能把他领入佛门。 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() 达真堪布 不管是吃喝玩乐还是行住坐卧的时候,都要观察自己的心,别让它生起烦恼。一旦生起烦恼了,立即降伏,尽量以正知正念来护持自己的相续。能够从心里转变,才是真正的修行。这样,哪怕是一点点的进步,也是真正的进步;否则在表面上再精进也不是真正的进步,也不会有太大的意义。 ![]() 达真堪布 我们现在虽然也发心帮上师三宝做事,为了慈善事业做生意,但发心不纯净、不真诚。因为我们还没有破除我执,掺杂了这个“我”,所以做事始终不顺利、不成功。你已经发心了,还烦恼痛苦得不得了,整天愁眉苦脸的,这就说明了你发心不清净!若是发心清净了,应该随缘,不应该因为这个烦恼、痛苦哦! ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() 达真堪布 很多人观想的时候都特费劲。若是自私自利、狭隘的心胸打开了,有利益众生的开放的心胸,心态自然就好了,自然就能观出来,之前是不行的。没有力量,即使观出来了也肯定是魔,不是佛。你心胸没打开,心里没有清净,哪有佛啊?不要特意去找外在的相。尽量调整心态。心态调柔了,稳定了,自然就观出来了。 ![]() ![]() 达真堪布 我们为什么不快乐、不自在呢?不是因为某个人、某件事,而是因为烦恼,因为贪心、嗔恨心。贪心、嗔恨心生起来的时候,对我们的伤害多大啊!这个时候,我们就要跟它们作对,不能随顺烦恼习气。虽然修行了,还仍然纵容自己的烦恼习气,那就错了。不但不能解脱,反而会造下更严重的罪业。 总171页:上一页下一页第1页第2页第3页第4页第5页第6页第7页第8页第9页第10页第11页第12页第13页第14页第15页第16页第17页第18页第19页第20页第21页第22页第23页第24页第25页第26页第27页第28页第29页第30页第31页第32页第33页第34页第35页第36页第37页第38页第39页第40页第41页第42页第43页第44页第45页第46页第47页第48页第49页第50页第51页第52页第53页第54页第55页第56页第57页第58页第59页第60页第61页第62页第63页第64页第65页第66页第67页第68页第69页第70页第71页第72页第73页第74页第75页第76页第77页第78页第79页第80页第81页第82页第83页第84页第85页第86页第87页第88页第89页第90页第91页第92页第93页第94页第95页第96页第97页第98页第99页第100页第101页第102页第103页第104页第105页第106页第107页第108页第109页第110页第111页第112页第113页第114页第115页第116页第117页第118页第119页第120页第121页第122页第123页第124页第125页第126页第127页第128页第129页第130页第131页第132页第133页第134页第135页第136页第137页第138页第139页第140页第141页第142页第143页第144页第145页第146页第147页第148页第149页第150页第151页第152页第153页第154页第155页第156页第157页第158页第159页第160页第161页第162页第163页第164页第165页第166页第167页第168页第169页第170页第171页
|